生死有命

故事一

外婆在離世前好幾年，已經確診了腦退化症，情況一直變壞，直到最後一兩年，同住的家人實在無力照顧，轉介到院舍。在最後的時光，她基本上對外界所有事物及聲音再無反應，只餘下呼吸及心跳，和吃、拉、睡。到她真正過身時，大家除了哀慟之餘，不啻鬆一口氣。

我當時大約二十歲左右，會想，自己不希望以這種方法離開。

故事二

一位姊妹的嫲嫲久病纏身，彌留之際，醫生跟家屬講，希望可以簽署DNR (Do not resuscitate 不作急救)，讓病人自然離去。雖然不是由團友直接簽署，但她事後飽受困繞，在團契分組時分享，自覺基督徒不應支持安樂死。那時我才發覺，團友間對安樂死的認識非常少，分不清主動及被動安樂死。雖然二十年前，羅秉祥博士已經寫過《生死男女》等書去討論，但當中的想法似乎遠遠未去到一般信徒之中，而教會內亦很少很少會討論。

正文

基督徒反對安樂死，或者更進一步的醫助自殺的主要原因，是生命屬神，人不應僭越代替上帝決定人是生是死，可是這論點只說對一半，也許我們不應決定別人何時死亡，我們卻決定所有人應該遲一點死。

「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲」，但由於現代醫學昌明，蒙主寵召的時間一再推遲，活過九十，甚至過百歲現今大有人在，預期人類未來壽命可能會突破一百二十歲。過往許多不治之症，今天已有應付方法，不少癌症若發現得早，存活率非常高。中世紀歐洲爆發黑死病奪去過半人口，今天若在先進地區暴發類似疫症，相信不出幾個月會受控。一度為香港帶來恐慌的SARS，比起上世紀初的西班牙大流感，死亡數字差了有幾個數量級。在抗生素發明之前，簡單的傷口感染亦有非常致命，更不要說長長的傳染病名單：天花、白喉、肺結核、瘧疾、霍亂等等，一百年前，患者只能聽天由命，每天祈禱，求神別太早接人回天家。

現代醫學一再突破，令很多本來生機渺亡的人得以存活，假如上帝對生死有絕對主權的話，正所謂「閻王要人三更死，誰敢留人到五更」，讓人繼續生存下去，豈不是另一種僭越？大家還記不記得斌仔的例子，若非現代醫學昌明，以他的傷勢，即使不當場斃命，恐怕很快因為其他併發症而喪生。是我們的醫學，違反了自然的定律(甚至可能是上帝的意志)，將他留下來。到最後，其實是誰決定他的生死呢，是上帝，還是醫生？我們只能假設斌仔是命不該絕，卻永遠不知道在他受傷一刻，上帝是不是已打算接他走。

或者可以超越時空幻想一下，當上帝要擊殺用手扶約櫃的烏撒時，其他人立刻打999將他送入醫院，再由急症室醫生搶救，結果成功救回烏撒的話。這一刻，我們是在尊重上帝賜下的生命，還是悖逆上帝的旨意呢？

年紀漸大，祖輩的親戚相繼離世，外公剛剛離去，引發我不少思考。外公已經過了一百歲，早兩年發現大腸長了一個腫瘤，雖然並非惡性，但卻令到外公難以如廁，飲食亦受限制。醫生決定不會做任何手術，醫生解釋以阿公的年紀，勉強做手術極大機會會死在手術枱上，即或非常幸運捱得過手術，身體亦無復原能力，往後只會一直住醫院臥床直至過身。

所以外公的身體一日差似一日，不斷進出醫院，老人家脾氣，稍有不適便要求進院，一入醫院不到兩天又堅持要出院回家住，照顧他的家人雖然願意盡上孝道，亦同承受不少壓力。

祖輩的人不少相當幸運，因為他們當年沒有甚麼家庭計劃，不少膝下兒女眾多，我外公外婆就有四名子女，子又有孫，孫又有子，真箇兒孫滿堂，無論是財政還是心理上，可以攤分照顧的責任。可是隨著未來人口老化，人口呈倒三角型，老年人人口會超越年青人口。由現時眾多後輩照顧長輩的常態，變成倒轉，由少數的後輩照顧多數的長輩。你以為只有四大長老？隨時你的姑姐是個女強人，從來沒有結婚，到時臨終的照顧負責，又落到誰頭上？我說的並不是一個家族內的事，而是未來二十年，年老人口便會超過年輕人口，是整個社會的事。

一個人活到七八十歲，完成了人生的使命和責任時，究竟，我們是否有權決定自己的終局？