廁所爭議

遠在美國麻省的一條廁所法案，惹得香港信徒關注，見到身邊不少基督徒均在傳逆向時報這張圖。我也得承認美國政府這道行政命令不盡如人意，勢必引起反彈，然而更想探討是教會內的反應。


過去一段時間均有不同人指出，教會內有團體將美國文化戰爭的模式引導來香港，引發不必要的爭議和對立，就像今次美國的廁所法案引伸出來的問題，對香港信徒有何裨益呢，還是又再一次印證「同性戀平權運背後好大陰謀，繼爭取同性婚姻之後，就是人獸交、孌童、亂倫合法，而家仲加埋男人入女廁。」

誠如龔立仁博士在其網誌「霎時衝動、發瘟與感動」所言：「在1997年後，基督新教比昔日更積極投入社會運動，企圖在公共論域建立基督新教聲音。奇怪的是，某些參與這運動的人不經過濾，便將美國基督徒右派的議程和思想引入香港。例子之一，他們以作為公共理性的宗教理性為題舉辦不同的研討會。從學術層面上，這些研討會並沒有甚麼不妥，但這是美國處境要面對的問題，而不是香港。香港的議題是貧富懸殊、政府對商界的偏幫和缺乏民主機制等等。可惜的是，這些參與者甚少回應民生和政治等問題。」

而且，基督教圈子面對這些性議題時，很容易出現一個情況，不是提出雙方觀點，交流不同意見，深化討論，集思廣益，從而達致共識，嘗試處理社會上的爭議。反而收窄議題，不斷在圈子中重覆提出相似觀點，圍爐取暖，加深成見，將一切反對的聲音定性為「異端」、「不信派」、「自由派」、「世界不愛真理」、「末世只會越來越敗壞」。正如今次的廁所爭議，在網上看到信徒的意見，幾乎一面倒地集中在「有男人入左女廁咁點算呀」，漠視了整個議題的複雜性。

我舉一些例子，以下這位人仕，應該入男廁/更衣室還是女廁/更衣室？

而這一位呢，應該入男廁/更衣室還是女廁/更衣室？

(咁問得當然係陰你架啦)

第一位是Balian Buschbaum是德國著名的變性人，原名Yvonne，原本是一位撐桿跳運動員，二十九歲決定變性。第二位是Jenna Talackova，年少時已經出現性別混淆的問題，直到19歲變性，變性後甚至成功參選2012年的加拿大小姐選美，差一點擠身最後五強。

根據某些基督徒的講法，第一位「他」應該根據其天生性別入女更衣間，姊妹們看到這位「她」出現時，會不會先尖叫後報警呢？而另一位「她」應該入男更衣室，試想像逆向時報那幅圖，但性別調轉，假如「她」寬衣解帶時受到其他男子不禮貌對待，基督徒又應該如何判斷呢？

事實上，外國已經有例子，變性人犯法被定罪後被判入男子監獄。之後會發生甚麼事，不是你我願意見到。作為基督徒，應該去同情保護這類人，因為「世人都犯了罪，我同你都係罪人」，還是「抵你死啦，邊個叫你做人妖」。

 

看不看到問題所在？在某些不承認自己有基督教背景的網絡團體中，其實只在討論如何禁止「外表很像男性的人進入女洗手間」，然後又祭出「保護兒童」的大旗，妖魔化對方，「有人比人係女廁強姦點喎」(好似覺得女廁有結界，壞人係入唔到去)，忽略背後整個龐大複雜的性別認同問題，並且沾沾自喜，認為已經完美地駁倒對方，「common sense嚟啫！」

 

現實是，世界上的確存在這一類人，作為一個以愛及接納宣傳自己的宗教，應該用甚麼手段去處理這種爭議呢，值得大家認真思考一下。