貪心的小狗

在FB看到朋友的一席話，深感認同，其大意如下：

「經過這兩年的觀察，我認為牧者談政治策略是必然『奶野』(出糗)，信徒應該視牧者的政治意見與平信徒一樣，甚至更低。牧者的專業是神學與牧養，當然神可以包含政治，但很多牧者其實十年都不關心一次政治，更不用說閱讀政治評論和直接參與社運，你又怎能期待他突然用『屬靈的眼光看透萬事』？搖身一變成為專業社評人士。」

不單如此，當今香港政治形勢，更加曝露了很多牧者傳道人，連自己的本業，也不能好好掌握。例如，我見不少牧者均以耶穌沒有對抗羅馬政府為理由，來反對今天對抗政府的不合作運動。

我不直接回答你，用例子回答你。

大家有沒有聽過一個故事，叫《貪心的小狗》。在很久以前，有一隻小狗，牠很貪心，有一日牠們叼住一根骨頭過橋，在倒影裡，牠看到有另一隻狗也叼了一根骨頭。貪心起來，便放聲吠，希望將對方的骨頭也搶過來。結果噗通一聲，連自己的骨頭也掉進水裡。

若以今天部份傳道人牧者的邏輯，故事的教訓是：叼著骨頭時，不應向水裡吠。而不是一般人的理解：不要貪心，否則得不償失。看來相似，實則差天共地。

雖然，WWJD(What will Jesus do耶穌會怎辦)是句相當響亮的口語，也懇請以一句口號來對待。以我極為微末的查經訓練，也明白查經當中一個原則是：要留意經文的前文後理及歷史背景，不應隨意截取一段經文，越過二三千年的時空，當成原則直接應用。在理解聖經時，即使是耶穌親身做或不做，無可避免仍要經過一定的解經及釋經，亦涉及背後的神學，以致我們能較掌握當中的道理。

在十九世紀英國出現的廢奴運動，其中一大阻力是源自教會本身。聖公會主教John Herny Hopkins在1861年出版過一本小冊子A Scriptural, Ecclesiastical, and Historical View of Slavery，當中指出，如果奴隸制是有問題的話，為甚麼耶穌置身在奴隸制的社會中，不大力鞭撻反對，反而不吭一聲，新約諸多作者也沒有明言反對，由此反證聖經是接受奴隸制。

耶穌在世，沒有做的事總比做到的事多，例如耶穌獨身不娶，能否以此推論聖經不贊成婚姻？認為耶穌沒有帶頭推翻不義政權，所以今天不應支持不合作運動，這種理解聖經的方法，實以聖經支持奴隸制及獨身不遑多讓。

最後，順道戴上頭盔講一句，即使是支持佔領運動的釋經，恐怕也好不到那裡，最常見是直接將耶穌潔淨聖殿的經文，直接引用在不合作運動之上，不過不在此文討論。