馬丁路德‧金於1963年在美國阿拉巴馬州伯明翰市發動非暴力不合作運動，抗議該州種族歧視嚴重，及後法院頒令禁制所有示威遊行，而馬丁路德‧金聲言繼續抗爭，寧可坐牢，也不願遵守法令，成為公民抗命的鮮明例子。
伯明翰市七位重要的白人教會領袖聯署《Call to Unity》(合一呼聲)，呼籲黑人市民以和平非暴力的手法表達訴求，以務實理性的態度，在法律框架下與政府展開談判，解決種族歧視的問題，而不是動輒走到街上示威，影響公共秩序。教會不會鼓勵任何極端的抗爭手法，聲言極端思想是絕對不會取得成功，要求黑人社區積極對抗外部勢力干預，贊同警方以合理及有限度的武力執法。
(今天讀起來是不是很熟口熟面)
在獄中馬丁路德‧金讀到聲明後，寫下《Letter from Birmingham City Jail》(伯明翰監獄書信)，表達自己的立場，並嚴厲批評教會。
但上帝前所未有的審判正臨到教會，如果現今的教會無法重拾初期教會的犧牲精神，將會失去正統的光環，輸掉數以百萬信徒的效忠，被放逐成為無關痛癢的社交俱樂部，於20世紀毫無意義。每天我遇到年青人，他們對教會由失望變成徹底厭惡。
(從略)…….但，我再一次感謝上帝，部份高貴的靈魂已經從建制信仰內不同的階層，打碎令人癱瘓的和諧枷鎖，加入我們成為爭取自由的同志(從略)……他們部份已被教會開除，失去了主教及同工的支持，但他們憑信而行：正義即使被打敗也強過勝利的邪惡。」
今天教會經常高舉潘霍華的事跡，以宣揚基督教對抗納粹的精神，但事實上，最初德國基督徒幾乎一面倒地支持希特拉及納粹黨，更成立納粹福音教會(Evangelical Nazis)，為德意志民族偉大復興而奮鬥。雖然後來出現《巴門宣言》，認信教會誕生並脫離(前身是納粹福音教會的)德國國家教會。可是，認信教會也並沒有致力抵抗希特拉，他們堅守政教分離原則，教會不應干涉政治，跟據聖經順服在上掌權者的納粹黨，容忍希特拉的極權統治，甚至願意為德國四出的侵略戰爭而祈禱。
留意當時希特拉已經展開優生學計劃，以培養純種雅利安人為由，將國內大批大批老弱傷殘、精神病患者送入毒氣室「安樂死」(實則是大屠殺)，不少還來自教會管理的院舍。然而教會信徒普遍認為仍要「保持中立」，只有極少數的信徒，覺得教會應挺身而出，對抗暴政，但他們首先面對，不是秘密警察，而是教會內的反對聲音，指摘他們破壞教會與政府的關係，擔心反政府的立場會惹來打壓。
而後果卻如Martin Niemöller著名的懺悔文一樣：
納粹殺共產黨時，我沒有出聲
——因為我不是共產黨員；
接著他們迫害猶太人，我沒有出聲
——因為我不是猶太人；
然後他們殺工會成員，我沒有出聲
——因為我不是工會成員；
後來他們迫害天主教徒，我沒有出聲
——因為我是新教徒；
最後當他們開始對付我的時候，已經沒有人能站出來為我發聲了
像潘霍華這樣的基督徒，反對納粹，指出教會出現偏差，甚至參與暗殺希特拉的計劃，可說是極端少數中的極端少數。
提倡廢除奴隷貿易的威伯福斯，著名的黑人民權領袖馬丁路德‧金，對抗納粹的潘霍華(甚至可能連耶穌本身也是)，他們最大的敵人，往往不是被建制信仰渲染成罪大惡極、作奸犯科、無惡不作、奸淫擄掠、厚顏無恥的「外邦人」、「不信的人」，而是教會內頑固的保守勢力及中立份子。他們贊成蓄奴，支持種族隔離政策，投身德意志民族偉大復興，不止是出於私心，不是出於軟弱，不是被引誘離開真道，通常是「忠於聖經」。
例如當時美國浸信會認為，黑皮膚是該穩受上帝咒詛的記號，所以該穩的後代(黑人)，應服待亞伯的後代(白人)來贖罪，以合理化黑奴貿易，直至上世紀五六十年代，仍以此為據禁止黑人擔任神職人員或施行聖禮。同時引用聖經創世紀，上帝創造萬物時「各從其類」，解釋黑人及白人根本是兩個不同的種類，支持種族隔離政策，反對跨種族婚姻(1)，禁止黑人及白人一同聚會和崇拜，以免破壞上帝創造時美好的秩序。
有時我會懷疑教會歷年流傳下來許多「美好的見證」，水份十足，當時的教會面貎恐怕並非如此。說基督徒如何追尋公義，如何改革社會，背後可能他們恰巧是基督徒，恰巧在教會當中，假如他們不是基督徒的話，一樣會在爭取民權、自由、抵抗極權的路上大放異彩。我不敢說激進一定對，或保守一定錯，而是，教會今天好像忘記了過去的教訓，將極少數的例子往自己面上貼金，坐上了少數抗爭英雄順風車，卻忘掉了昔日的錯誤。
(1)當時美國十六個州份中，黑人與白人結婚是為非法的，晚至1967年才由最高法院定讞，州政府禁止跨種族婚姻違反憲法。
沒有留言:
張貼留言