誰是掌權者

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」 (羅13:1)

近年關於順服掌權者的討論，已經多不勝數，幾乎變成陳腔濫調，無論是根據高氏維穩釋經法，認為無論在上掌權者是否公平正直，都要一味地順服，還是認為在上掌權者需要符合一定的道德要求，才可受到尊崇。很少有人討論一個核心問題，究竟誰才是掌權者？

讀聖經有幾種大忌，其一是忽略聖經是古代的文字，以為解通了，即可應用在二三千年後的今天，完全漠視當中時地變化引起的問題。聖經，有時隻隻字、句句話讀得明，不一定在今天適用，必須經過一定詮釋、轉譯的過程。

「在上掌權者」，在二千年前的羅馬，是如此表達：

神>君王>人民

君王是受到神/天意的授樣來管治人民，羅馬有好幾任皇帝，甚至自命為神。

問題是，經過啟蒙運動後，君權神授的觀念受到徹底衝擊而破產，到今天，即使最封閉獨獨裁的國家，統治者也不會自命為神或說自己的權力來自上天，而改稱受到「人民授權」。

以現代的政治理論來說，統治者的權力，是因為人民願意放低自己部份的權利，通過一定的程度，授意給統治者實行管治。如果再加上基督教「沒有權柄不是出於神」，權力的架構會變成：

神>人民>統治者

在脫離君權神授的想法後，人民才是真正的掌權者。所以，在許多現代的國家裡，政府公務員，即使官位多大也好，仍通稱公僕，公眾的僕人，而不是官老爺、父母官。

如果以這個角度去看羅馬書十三章，則會變成：

「有權柄的人民，政府當順服他們，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權都是神所命的。所以抗拒人民的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。作人民的不是叫行善的政府懼怕，乃是叫作惡的政府懼怕。政府願意不懼怕人民嗎，政府只要行善，就可以得到人民的稱讚；因為他是神的用人，是與政府有益的。政府若作惡，卻當懼怕，因為人民不是空空地佩劍；他們是神的用人，是伸寃的，刑罰那作惡的。所以，政府必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」