破地獄，讀《地獄，永遠的刑罰 —— 破解地獄的迷思》

在樂園中思考地獄

 
聖經中有提到信者上天堂，不信者下地獄。上天堂的問題不大，但對於下地獄之說，卻分成幾種說法，第一種為傳統論，認為不信者落地獄，要受時間上永遠的火刑，並且有蟲來咬。第二種是普救論，認為基於上帝的慈愛，到最後所有人類會得到救贖，沒有地獄永刑。第三種是象徵論，有天堂與地獄之分，只是地獄不如聖經字面所描繪一樣有永遠火刑，應當作象徵、比喻。第四種是消亡論，有天堂和地獄，但地獄卻不是時間上永遠，人在地獄中受一定的刑罰後，最終會被毀滅，甚麼也沒有。

四種說法以傳統論最為主流，而基本上視普救論為異端，不是正統信仰。

作者蘇遠泰博士在《地獄，永遠的刑罰 —— 破解地獄的迷思》一書中，集中討論傳統論的問題，並提出消亡論有其優點，不應完全抗拒否定。

作者認為傳統論的主要問題有幾個：

一，傳統論中的上帝顯得太殘暴及嚴厲，與耶穌所啟示的上帝，充滿慈愛，似乎有衝突。傳統論者往往以上帝的公義來作回應，人犯罪沒有得到耶穌的救贖，需要為自己的行為負責。然而人在有限時間內犯罪，卻要受無限時間的刑罰，而且還是令身體受極端痛苦的火刑，在一般人心目中很難說得上是公平公義。書中指出，這種觀念是受到中世紀著名神學家安瑟倫(Anselm，1033-1109)的「地位原則」(status principle)影響。

「他認為罪行的嚴重性不單由犯罪的嚴重性決定(例如殺人較偷竊嚴重)，還受到被冒犯者的尊貴地位等級所決定(貴族有別於賤民)。為犯罪而作出的補償，理應直接與犯罪的嚴重性成正比  ——  因此，即或對上帝只是少少的不敬，也足以被判永恆的火刑。」(p.122)

可是去到今天，「地位原則」顯得十分荒謬，難道我殺死一個流浪漢的罪行，會比我殺死一個富翁為少嗎，以至當我殺死一名富翁，需要受更重的刑罰，所以當得罪上帝時，便要面對永火。

二，由於永恆地獄的觀念太殘忍，對傳福音似乎有害無益。信徒在傳福音時，偏向兩極，不是避而不談，擔心趕客，便是大幅減省福音內容，只談信耶穌上天堂，不信者下地獄，且有永遠的火燒，有不滅的蟲咬，以地獄的恐怖境象恫嚇對方信主。

三，世界終結於善惡二元。終末後，耶穌榮耀來臨掌權，相信救恩的人再不犯罪，可是宇宙間有一個地方，卻要維持痛苦到永遠，當中的人沒有救恩，只能在罪中受罰到永恆，彷彿連上帝也無能為力。假使相信肉身復活，未來的地獄，恐怕還要比天堂大得多，才可以容納歷世歷代不信的人。

特別身處香港，或其他基督徒為少數的地方，即使信徒很努力傳福音，要令身邊所有認識的人信主亦十分困難。當他日身處天堂得享永恆福樂時，會不會因為意識到自己的親人朋友，要在地獄受永火之刑，而令到內心有一點點困惱，減低在天堂的幸福感呢。

四，從歷史上，地獄的觀念明顯有變化過程。舊約沒有地獄，只有陰間(sheol)，陰間是所有人，包括義人死後所到之處，當中充滿黑暗，沒有任何感情，沒有任何活動。到新約才出現地獄(hades及gehenna)，去到中世紀，羅馬大公教會再發展出煉獄(purgatory)的觀念，而集大成者，是中世紀但丁的《神曲》，當中對地獄的描繪，深深影響了後世。傳統三大信經之中，使徒信經及尼西亞信經均沒有提到地獄永刑，最後出現的亞他拿修信經才有永火之說。而身處華人社會中的香港教會，更吸納了中國傳統賞善罰惡的地獄觀，混合成為傳福音時其中一個重要元素。既然地獄觀有更新過程，為甚麼一定要停在傳統論之上，不需要接受更新。

至於消亡論是指「在末後所有世的人都要復活，需要面對上帝的最終審判，凡相信主名的，可以不死享有永生；至於那些不信的人，在審判之後，最終會被破壞、毀滅，一種永遠的毀滅，即所謂的『消亡』，包含消失不存在之意。」(p.154)

作者蘇遠泰認為，若不是我們先有傳統論的框架去解讀聖經，則未必會得出聖經支持傳統論的結論，傳統論者有循環論證的嫌疑：聖經經文支持傳統論，因為傳統論受到聖經經文支持。但書中指出部份經文，若以傳統論解釋，會出現不少矛盾，例如馬太福音十章28節：

「那殺身體、不能殺靈魂，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」

以及約翰福音三章16節：

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」

當中提到上帝能將人及靈魂「消滅」，而非永遠受罰，較接近消亡論者的講法，在聖經中尋找支持消亡論的經文，是完全沒有困難的。若果跳出傳統論的框架，即使不全部推翻傳統論，消亡論至少可以值得考慮。

作者之後花了整整一章去討論「永恆」的定義，不一一詳述，直接跳到結論：歷世歷代的神學家，均不會將「永恆」簡單解釋成永遠無盡的時間，而是沒有時間可言的狀態。永生是指終末後，人能夠享有上帝永恆的生命，而非簡單指長生不死。那麼所謂永死，也不應指人在地獄接受有意識，時間上永久的刑罰。

在結論中指出，如果分析整本聖經，對世人終末的討論，可分成四種，每一種均有經文支持：

1. 人的終末下場是進入黑暗世界。(太八12、二十二13，二十五30)
2. 人終末的住處是充滿火、煙和硫磺。(太五22、猶7、啟十四10-11、二十10)
3. 人的終末收場是被破壞、毀滅。(太三10、12、二十六24；腓一28、帖前一9)
4. 人的終末結局是所有人均得救。(徒三21、羅十一25-32、林後十五24-28、弗一10、腓二10、提前二4、彼後三9)

作者認為，不應單憑對聖經的理解或立場不同，而輕易指責對方不尊重聖經，不尊重上帝，或斥對方為「不信派」，是異端，在核心教義以外，應維持一定的多元性，求同存異。

讀後感

書中給我最大的震憾，居然不在於消亡論，而是提到中世紀時，教會所持的救贖論，竟與現今不同：

「從六、七世紀以來，基督宗教的救贖論都是採用大貴格利(Gregory the Great)的『贖金論』解釋，認為基督在十架的受死，是作為一種贖金給予魔鬼，令魔鬼因殺害一個無辜者基督而超越他的權限，因而失去了他對世人的權利。類似的救贖論早為愛任紐(Irenaeus)及俄利根(Origen)等等教父所認同，教會一直使用，至十一世紀的安瑟倫(Anselm)才提出質疑，並認為上帝不需要欠魔鬼甚麼，魔鬼並不可能像上帝般擁有掌控世人的能力；反之基督的受死是因世人犯罪所需要作出的補償，以滿足上帝公義的需要----如此的『補贖論』，亦為宗教改革者和今天的傳統教會所接納。」

在今日教會中經常有一個錯覺，在教會中所傳的「真理」，是直接來自耶穌，傳到使徒，傳到初代教會，傳到教父，一直傳到二千年後的今天，「置之朝晚不變，放諸四海皆準」。但若果認真從教會歷史來看，不少傳統教義，變化之大，令人難以想象，正如剛才提到的救贖論。更有不少「傳統」教義，出現時間相當之短，本身根本不是教會傳統，甚至不能找到確實出處，是因為時代變化而出現。

而且更令人不解是，若我們要持這一種「自古以來」的論調，又該如何解釋宗教改革？改教時期，不正是認為過去羅馬大公教會有部份教義出問題，而需要革新，為甚麼新教這一邊，已經五百年了，卻又以為自己已經掌握全部真理，毋需繼續改革下去？

可是部份教會，對這些「傳統教義」非常着緊，認為信徒一定要全部相信，不能置疑，否則會影響得救，死後會被上帝BBQ。但據我剛才所提到關於救贖論的例子，難道由六世紀至十一世紀的信徒，因錯誤的救贖觀，通通被上帝BBQ？不知不覺間，再次跌入律法主義的窠臼，而當年法利賽人好歹接受過嚴謹的訓練，才發展出一系列的要求。而今天教會要求信徒的做法，不少對上找不到聖經支持，中不及教會歷史傳統，下對信徒以致傳福音又沒有特別益處。

今年是改教五百週年，作為信徒，要守住教會傳統之餘，也不應抗拒變革，否則我們便與當年馬丁路德對抗的教廷無異。


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